गुलामगिरी जाति व्यवस्था की पहली कटु आलोचना

मूकनायक मीडिया ब्यूरो | 18 जुलाई 2024 | जयपुर :  ‘गुलामगिरी’ पुस्तक को अगर हम केवल एक पुस्तक के रुप में देख रहे हैं तो यह हमारी सबसे बड़ी भूल हो सकती है। सदियों से भारत में स्थापित सामाजिक व्यवस्था की जड़ों को किन-किन सामाजिक नियमों एवं धार्मिक कर्मकांडों, कुप्रथाओं एवं परंपराओं का सहारा लेकर मजबूती प्रदान की गई, आर्य-अनार्य के संघर्ष ने किस प्रकार उत्पादक अनार्यों को दास वर्ग और आर्यों को शासक व उपभोक्ता वर्ग के रुप में परिवर्तित कर दिया, ऐसे अनेक तथ्यों की पड़ताल कर ‘गुलामगिरी’ के माध्यम से जोतीराव फुले ने अभिव्यक्त किया है।

गुलामगिरी जाति व्यवस्था की पहली कटु आलोचना

मराठी में लिखी गई इस पुस्तक में प्रथम राष्ट्रपिता महात्मा जोतिबा फुले की 1885 में प्रकाशित गुलामगिरी (दासता) को जाति व्यवस्था के खिलाफ (Reading Of Jotiba Phule’s Gulamgiri) पहली रचनाओं में से एक माना जाता है। महात्मा फुले, जिन्हें अंबेडकर अपना गुरु मानते थे, ने  गुलामगिरी लिखी थी – जो जाति व्यवस्था की पहली आलोचनाओं में से एक थी।

गुलामगिरी-जाति व्यवस्था की पहली आलोचना

गेल ऑमवेट ने ठीक ही कहा है “हिंदू धर्म ब्राह्मण शोषण के रूप में: जोतिबा फुले” में किया है, फुले पहले से मौजूद प्रवचन को लेते हैं, और इसके नैतिक तर्क को उलट देते हैं। वह सिद्धांत की तथ्यात्मकता को स्वीकार करते हैं। वह कहते हैं, हां ब्राह्मण एक अलग जाति है। हां, उन्होंने हम पर आक्रमण किया और हमें जीत लिया। लेकिन वह इसके नैतिक तर्क को उलट देते हैं और कहते हैं कि आक्रमणकारी वास्तव में भ्रष्ट, क्रूर और भ्रष्ट थे। वे निश्चित रूप से श्रेष्ठ नहीं थे।

आज भी देश के गाँवों में ऐसा माहौल है कि एक दलित किसी उच्च जाति के लोगों के ख़िलाफ़, बिना पिटने की संभावना के कुछ कहने की हिम्मत नहीं करता, न जाति आधारित सामाजिक नियमों से हटकर चलने की। आए दिन खबरें पढ़ने को मिलती हैं कि एक दलित नौजवान को घोड़ी चढ़ कर गाँव में बारात नहीं निकालने दी गई।

इस पुस्तक में जहां एक ओर उन्होंने हिंदू धर्म के के मिथकों का खंडन किया है, वहीं दूसरी ओर यह भी बताया कि समाज में शूद्रों एवं अतिशूद्रों (अछूतों) का शारीरिक, आर्थिक और मानसिक दोहन किया जा रहा है। उनका उद्देश्य था कि समाज में अछूतों के पिछड़ेपन को कायम रखने के लिए ब्राह्मण वर्ग किस प्रकार का प्रपंच कर रहे हैं, इस कूटनीति से ना केवल शूद्र बल्कि अंग्रेज भी परिचित हों।

या एक होनहार दलित लड़की का उच्च परीक्षा में पार होना, गाँव के बड़े लोगों को गवारा नहीं था, तो उसके घर वालों को गाँव से निकाल दिया। दलित महिलाओं को उच्च जाति के मर्दों की ज़्यादतियों से बचे रहने के लिए चौबीस घंटे नए पैंतरे सोचते रहना पड़ता है। 

लेकिन इस सबके चलते हुए, देश में जगह-जगह, सदियों से चले आ रहे जातिगत शोषण को तोड़ने के लिए, समता और न्याय के सपने से प्रेरित बहुत से लोग और संगठन अपनी आवाज़ बुलंद कर रहे हैं। समता और न्याय जैसे शब्द हमारे सपने में शामिल हैं और आज हमारे पास, संविधान द्वारा दिये गए अधिकार के रूप में हैं – इस बात के पीछे लगभग डेढ़ सौ साल पहले, ज्योति राव फुले द्वारा लिखी गई पुस्तक, ‘गुलामगिरी’ का बड़ा हाथ है।  

ब्राह्मणवादी जातिव्यवस्था से लड़ने का एक लंबा इतिहास है। इस संघर्ष का बीज बोने और फैलाने में, महान विचारक, समाज सेवक और क्रांतिकारी कार्यकर्ता श्री ज्योतिबा फुले और उनकी 1873 में लिखी ‘गुलामगिरी’ पुस्तक का बहुत बड़ी भूमिका है। उस समय जाति व्यवस्था के ख़िलाफ़ अपने बेबाक विचारों को पुस्तक के रूप में लिखना बहुत हिम्मत वाला काम था। 

ज्योतिबा फुले व सावित्री फुले का नाम, अधिकतर दलितों और लड़कियों की शिक्षा के संदर्भ में लिया जाता है। यह सही भी है क्योंकि 1848 में पुणे में उन्होंने अछूतों के लिए पहला स्कूल खोला। 1857 में भारत का लड़कियों के लिए पहला स्कूल खोला।

ऐसा करने के लिए इन दोनों को समाज से बहुत गालियां खानी पड़ीं। जान से मारने के प्रयास भी हुए। लेकिन शिक्षा का काम करने के पीछे उनकी मूल सोच, जाति के नाम पर एक बड़े तबके को गुलामी से मुक्त करवाना थी। यह एक जातिवादी षड्यंत्र का हिस्सा था। गुलामगिरी पुस्तक इस षड्यंत्र की कलाई खोलने वाली पहली पुस्तक थी।

धोंडिराव और ज्योतिराव नामक दो पात्रों के संवाद के रूप में लिखी इस पुस्तक में उन्होंने दासता के इतिहास और अपने देश में जातियों की उत्पत्ति की नई स्थापना पेश की। उनका मानना था कि उच्च वर्ण के लोगों ने, अपने श्रम कार्य करने के लिए कुछ लोगों को गुलाम बनाया और ये लोग बाद में शूद्र कहलाए। 

उन्होंने ब्राह्मणों और सामंतों के वर्चस्व को स्थापित करने वाले धार्मिक हिंदू ग्रंथों, अवतारों और देवताओं की कहानियों का तार्किक रूप से वैज्ञानिक विश्लेषण करते हुए खंडन किया। साथ ही अंग्रेजों के कामकाज की भी जातिव्यवस्था के चश्मे से व्याख्या की।

इस किताब के माध्यम से उन्होंने जाति व्यवस्था के झूठ को समझाया और दलितों को आत्मसम्मान से जीने के लिए प्रेरित किया। यह करने के लिए उन्होने तर्क का सहारा लेकर बहुत रोचक और सरल तरीके से बातों को समझाया न कि कल्पना व भावनाओं के माध्यम से। 

आज के दौर में ‘गुलामगिरी’ का क्या महत्व है, स्वयं फुले ने ‘गुलामगिरी’ की भूमिका में लिखा है —‘प्रत्येक व्यक्ति को आज़ाद होना चाहिए। यही उसकी बुनियादी आवश्यकता है। जब व्यक्ति आज़ाद होता है, तब उसे अपने विचारों को दूसरों के समक्ष स्पष्ट रूप से अभिव्यक्त करने का अवसर मिलता है।’

ऐसे में आवश्यकता है कि हम अपने देश की स्वाधीनता पर एक बार पुनर्विचार करें, आधुनिकता की परिभाषा को फिर से परिभाषित करें। कहने को हमने आधुनिक युग में जी रहे हैं। लेकिन समस्याएं तो आज भी उसी रुप में जीवित हैं, जिनका अंत करने के लिए जोतीराव फुले ने ‘गुलामगिरी’ की रचना की। 

इस किताब की एक और रोचक बात यह है कि फुले ने इसे उन अमरीकी लोगों को समर्पित किया है जिन्होंने अमरीका में गुलामी को खत्म करने का संघर्ष किया। इससे स्पष्ट है कि वे पूरे विश्व में चल रहे अन्याय, शोषण के खिलाफ संघर्षों से जुड़ाव महसूस करते थे। अन्याय के ख़िलाफ़ संघर्ष की उनकी सोच केवल हमारे देश के जातीय अन्याय तक सीमित नहीं थी। वे स्त्रियों पर होने वाले अन्याय, आर्थिक असमानता – प्रत्येक प्रकार के शोषण के विरुद्ध थे। 

ज्योतिबा फूले की गुलामगिरी किताब ने अपने समय के सामाजिक-राजनैतिक आंदोलन को बहुत प्रभावित किया और आज भी करती है। उत्तर भारत के सामाजिक कार्यकर्ताओं में इसकी जानकारी बहुत कम है। यह सभी के लिए एक बहुत ही ज़रूरी किताब है, जो जातिवाद से लड़ने का तार्किक रास्ता दिखाती है।

जाति व्यावस्था के विषय में अपने विचारों को मजबूत करने के लिए इसे अवश्य पढ़ा जाना चाहिए। इस किताब को आप अपने मोबाइल में डाउनलोड अवश्य करें और जब भी समय मिले – कहीं जाते-आते या बैल-भैंस चराते हुए इसे ज़रूर पढ़ें।

यह भी पढ़ें : मीणा शौर्य गाथाएँ पुस्तक ‘मीणाओं के गौरवशाली अतीत का प्रामाणिक स्मारक’

यह पुस्तक भले ही 1873 में लिखी गई हो, किन्तु जोतीराव फुले के विचार आज भी हमारे समाज के लिए प्रासंगिक हैं। दुखद पहलू यह है कि जिन संकीर्ण विचारों, रुढ़िवादिता एवं कुत्सित परंपराओं का विरोध जोतीराव फुले ने डेढ़ सौ साल पहले किया था, वे आज भी समाज एवं सत्ता में उपस्थित हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि ‘गुलामगिरी’ का सार लोगों तक उसी उद्देश्य के साथ नहीं पहुंच सका है। 

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‘डरी हुई माँ’ कहानी संग्रह जातिवादी दुनिया में जी रही बेटी की चिंता में एक दलित माँ

मूकनायक मीडिया ब्यूरो | 08 सितंबर 2024 |  जयपुर :  अंजलि काजल की लंबे समय से प्रतीक्षित अंग्रेजी में पहली किताब, मा इज स्केयर्ड पेंगुइन रैंडम हाउस इंडिया द्वारा प्रकाशित लघु कथाओं का एक संग्रह है, जो हमें दलित दृष्टिकोण से उत्तरी भारत की महिलाओं के साधारण जीवन में ले जाती है।

‘डरी हुई माँ’ कहानी संग्रह जातिवादी दुनिया में जी रही बेटी की चिंता में एक दलित माँ

यह पुस्तक भारत में हाशिए पर पड़े समुदायों की वास्तविकताओं और दैनिक जीवन को दर्शाती है, इसलिए यह पुस्तक लिंग, जाति और सबसे महत्वपूर्ण रूप से प्रतिरोध की खोज है। शीर्षक कहानी ‘मा इज स्केयर्ड’ में, एक माँ अपनी बेटी के काम से लौटने का बेसब्री से इंतजार करती है, जबकि आलोचनात्मक पड़ोसियों की टिप्पणियों को टालती है।

‘डरी हुई माँ’ कहानी संग्रह जातिवादी दुनिया में जी रही बेटी की चिंता में एक दलित माँ

अपनी रचनाओं में, हिंदी लेखिका अंजलि काजल ने लगातार इस बात की खोज की है कि कैसे महिलाएँ पितृसत्ता और जातिवाद का विरोध करती हैं और साथ ही उसे पुष्ट भी करती हैं। मूल रूप से लुधियाना की रहने वाली अंजलि अब दिल्ली में रहती हैं। मा इज़ स्केयर्ड उनकी पहली किताब है जिसका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है।

अंजलि काजल की कहानियाँ उनके ढाई दशक के लेखन करियर को दर्शाती हैं। हालाँकि उनका गद्य काफी हद तक अलंकृत नहीं है, लेकिन यह आधुनिक भारत में विभिन्न पहचानों के चौराहे पर नारीत्व और मातृत्व के भावपूर्ण, सच्चे-से-जीवन के चित्र प्रस्तुत करता है, जो अभी भी परंपरा के नाम पर पुरानी धारणाओं और विचारों को पकड़े हुए है।

स्त्री-द्वेष की विरासत

“डेल्यूज” और “मा इज स्केयर्ड” जैसी कहानियाँ स्त्री-द्वेष और लैंगिक भेदभाव की रोजमर्रा की जिंदगी को खौफनाक तरीके से घर तक पहुँचाती हैं। दोनों ही समाज में इस कदर समाए हुए हैं कि सार्वजनिक स्थान पर किसी भी महिला के जाने पर उसे पुरुषों के अधिकार, दुर्व्यवहार और सबसे बुरे मामलों में, सीधे-सीधे दुर्व्यवहार का सामना करना पड़ता है। “डेल्यूज” में, पम्मी उन पुरुषों से आहत है जिन्हें वह भेड़ियों के रूप में देखती है जो “झपटने के लिए तैयार हैं”।

उसके पिता का स्पर्श “पम्मी को अपने जीवन में किसी पुरुष से प्राप्त एकमात्र सहनीय स्पर्श था”। अपरिहार्य विवाह के जाल से बचने के लिए, वह उन्नीस वर्ष की आयु में घर से भाग जाती है, लेकिन एक नए बंधन में फँस जाती है जब वह अपने बहुत बड़े ट्यूशन शिक्षक के साथ रहना शुरू करती है जो लगातार उसे नियंत्रित करने लगता है।

शीर्षक कहानी एक आशंकित माँ की है जो अपनी बेटी जसबीर के कॉलेज से वापस आने का इंतज़ार करती है। जसबीर को समुदाय में घुटन भरे माहौल और शहर की कामुकता से नफ़रत है, लेकिन मार्शल आर्ट में प्रशिक्षित होने के कारण वह इसका डटकर मुकाबला करने में सक्षम है। महिलाओं के प्रति घृणा की विरासत ऐसी है कि यह पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ती जाती है, जिसमें महिलाएँ धीरे-धीरे पितृसत्तात्मक मानदंडों को आत्मसात करके उत्पीड़न को स्वीकार करती हैं। 

“अच्छे परिवारों” की लड़कियों से कुछ सामाजिक अपेक्षाएँ होती हैं। एक महिला से शादी के बाद काम और घर दोनों को संतुलित करने की उम्मीद की जाती है, अगर उसे पहले से ही नौकरी करने की “अनुमति” है। फिर उन्हें मशीन के दाँतों में सिमटते देखना कोई आश्चर्य की बात नहीं है। फिर भी, वे विद्रोही बनी हुई हैं।

विवाह और मातृत्व

चाहे शहरी हो या ग्रामीण, महिलाओं के पास सीमित विकल्प होते हैं। एक सख्त (लिंग-मानक) समय-सीमा होती है जिसका उन्हें पालन करना होता है, जहाँ सब कुछ शादी और बच्चों पर आकर खत्म होता है। “रेन” में, काम्या और पलाश की शादी हो जाती है क्योंकि उनके दूसरे रिश्ते “सफल” नहीं रहे: “सच तो यह है कि उन्हें कभी समझ ही नहीं आया कि शादी करना इतना ज़रूरी क्यों है।”

बाद में, जब काम्या को पता चलता है कि पलाश के पुराने प्यार से फिर से जुड़ने से वह असहज है, तो वह कहती है: “क्या आपको नहीं लगता कि शादी एक तंग ढाँचे की तरह है जिसमें हम अपनी पूरी ज़िंदगी फिट होने की कोशिश में बिता देते हैं? जब दो लोग एक साथ आते हैं, तो उन्हें दुनिया द्वारा उनके लिए बनाए गए सभी ढाँचों को तोड़ देना चाहिए।”

“तारू, जीनत और बकवास से भरी दुनिया” एक दृष्टिहीन महिला तारू की कहानी है, जो प्रेम विवाह में है और बच्चे पैदा करने में असमर्थ है और गोद लेने का फैसला करती है। कई बार ऐसा लगता है कि वह बच्चा चाहती ही नहीं है, खासकर जब उसे अपनी सास की लगातार तीखी टिप्पणियों का सामना करना पड़ता है, लेकिन जीनत जल्दी ही उसका दिल जीत लेती है।

“घुटन” में, सुषमा का जीवन शांति या आराम के बिना खाली है और उसकी बड़ी बेटी उसे “खाली घोंसला सिंड्रोम” से पीड़ित बताती है। अपने पति की दूसरी जगह पोस्टिंग के कारण, उसे अपने बुजुर्ग माता-पिता की देखभाल के लिए घर पर रहना पड़ा। बहुत बाद में दोनों आखिरकार साथ रहने लगते हैं। हालांकि सुषमा और उनके पति इस चक्र को तोड़ना चाहते हैं, लेकिन नाराजगी सतह पर उबलती है।

रोज़मर्रा की ज़िंदगी में जातिवाद

जातिगत पदानुक्रम के आधार पर भेदभाव भारत में एक सर्वव्यापी वास्तविकता है। काजल ने जाति की अनुभवजन्यता को इस तरह से दर्शाया है कि यह इसकी अस्पष्ट प्रकृति को दर्शाता है। आरक्षण विशेष रूप से एक कांटेदार विषय है। सवर्ण पात्र इसे एक “अनुचित लाभ” या “उलटा भेदभाव” के रूप में देखते हैं जो उनके बच्चों को “उनके माता-पिता और दादा-दादी के पापों” के लिए “उनकी सीटें छीनने” के लिए दंडित करता है।

“इतिहास” में, महिला कथाकार एक पुराने कॉलेज के दोस्त से मिलती है, जो उस समय की याद दिलाती है जब उसे अपनी जाति के कारण सहपाठियों और शिक्षकों दोनों द्वारा नियमित रूप से धमकाया और अपमानित किया जाता था।

“टू बी रिकॉग्नाइज्ड” में, लड़कियों के कॉलेज में दलित शिक्षिका किरण एक दलित छात्रा को अपने संरक्षण में लेती है और उसे एक कविता पाठ कार्यक्रम के लिए मार्गदर्शन करती है जहाँ गीता साबित करती है कि जाति प्रतिभा का निर्धारण नहीं करती है।

यहां तक ​​कि अच्छी भावनाएं भी आकस्मिक जातिवाद से रंगी जा सकती हैं। “पाथवेज़” में, उच्च वर्ग की माला सक्सेना अपने बेटे के दलित सहपाठी, संजय की शिक्षा को प्रायोजित करने की पेशकश करती है, जिसके पिता एक सब्जी की दुकान चलाते हैं, लेकिन वह उसकी मदद से इनकार कर देता है।

उसका आंतरिक एकालाप खुलासा करता है: ” वह अभिमानी है। ये लोग खुद को बहुत बड़ा समझते हैं… गांव में, वे किसी तरह गुजारा कर लेते थे – हमारे खेतों की जुताई करते थे, जो कुछ भी हम उन्हें देते थे, खा लेते थे। ” बाद में, जब वह अपने पिता की दुकान में काम करना शुरू करता है, तो वह कहती है: “ठीक है, यह सबसे अच्छा है।

संजय ने एक सॉफ्टवेयर इंजीनियर के रूप में खुद के साथ क्या किया होगा?… हमारे समाज में व्यवस्था एक कारण से बनाई गई थी।” जब उसके पिता संजय के वर्षों की बचत के बाद आखिरकार दाखिला लेने पर मिठाई बांटते हैं, तो माला उम्मीद के मुताबिक उन्हें छूने से भी इनकार कर देती है।

कविता भनोट ने पुस्तक के अंत में एक संक्षिप्त अनुवादकीय नोट में लिखा है कि वह अनुवाद के बारे में किस तरह आलोचनात्मक ढंग से सोचती हैं। उनका उद्देश्य “अंजलि के पाठ को पश्चिमी संदर्भ में ढालना नहीं था, बल्कि मूल भाषा और संदर्भ के कुछ स्वाद को बनाए रखना था।”

वह ज़्यादातर सफल रही हैं, हालाँकि कुछ अनुवाद विकल्प अंग्रेजी में अजीब लगते हैं। काजल महिलाओं और दलित लोगों के रोज़मर्रा के जीवन के साथ-साथ समान प्रतिनिधित्व और करियर पाने के लिए उन्हें जिन बाधाओं का सामना करना पड़ता है, उनकी एक स्थिर समझ प्रदर्शित करती है। इन सबके बीच, ये पात्र आत्मा की अद्भुत शक्ति प्रदर्शित करते हैं।

यह भारत में एक गर्म विषय है और इस पर बहस बहुत तीखी है, न केवल इस बात पर कि “आरक्षण” होना चाहिए या नहीं, बल्कि किसके लिए, और सकारात्मक कार्रवाई के लिए अन्य किस तरह के विकल्प हैं। उदाहरण के लिए, निजी निगम, आम तौर पर, अभिजात्य वर्ग बने हुए हैं।

देश के कुछ हिस्सों में, कुछ पुराने और निश्चित रूप से पुराने रीति-रिवाजों को नए सिरे से समर्थन दिया जा रहा है, जिसमें राजनीतिक दल अपने एजेंडे के अनुकूल परंपराओं का चयन करते हैं। उस संदर्भ में, उत्पीड़ित समुदायों के प्रति सम्मान की कमी और महिलाओं के प्रति सम्मान का अभाव एक साथ चलते हैं। काजल ने स्पष्ट रूप से यह परिकल्पना नहीं की है, लेकिन उनके नायक अपनी परिस्थितियों में अपमान और अन्याय से प्रेरित होकर एक स्टैंड लेते हैं।

यह उनकी कल्पना में आशापूर्ण तत्व है, जब लोग लिंग और जाति की सीमाओं के पार एक-दूसरे को समझना और उनका समर्थन करना शुरू करते हैं। ऐसा करने के लिए, उन्हें अपने स्वयं के परिवारों, दोस्तों या कार्यालय के कबीलों के निहित पूर्वाग्रहों को अस्वीकार करना होगा।

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इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इस पुस्तक की अंतिम कहानी, “सैनिटाइज़र”, जो पहली कोविड-19 लहर में सेट है, सबसे कम उम्र की पीढ़ी, स्कूल जाने वाले, सोचने के लिए समय निकालते हैं और विभाजन के पार एक-दूसरे का साथ देते हैं। यहीं भविष्य निहित है।

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प्रसिद्ध पुस्तकें और उनके लेखक | Famous Books And Authors 

प्रसिद्ध पुस्तकें और उनके लेखक | Famous Books And Authors 

लेखक पुस्तकें
जयदेव गीत गोविंद
पाणिनि अष्टाध्याई
फिरदौसी शाहनामा
जयशंकर प्रसाद कामायनी, आँसू, लहर
बाणभट्ट कादंबरी
मैथिलीशरण गुप्त भारत-भारती
सूर्यकांत त्रिपाठी निराला अनामिका, परिमल
अमर सिंह अमरकोश
सुमित्रानंदन पंत पल्लव, चिदंबरा
गुलबदन बेगम हुमायूंनामा
विशाखादत्त मुद्राराक्षस
सूरदास साहित्यलहरी, सूरसागर
कालिदास कुमारसंभवम्, रघुवंशम, अभिज्ञान शकुंतलम, मेघदूत
प्रेमचंद गोदान, गबन, कर्मभूमि, रंगभूमि
अलबरूनी किताब-उल-हिंद
हरिवंश राय बच्चन दशद्वार से सोपान तक, मधुशाला
कल्हण राज तरंगिणी
विष्णु शर्मा पंचतंत्र
वात्सायन कामसूत्र
रामधारी सिंह दिनकर कुरुक्षेत्र, उर्वशी
मलिक मोहम्मद जायसी पद्मावत
अबुल फजल अकबरनामा, आईने अकबरी
देवकीनंदन खत्री चंद्रकांता
कबीर दास बीजक, रमैनी, सबद
शुद्रक मृच्छकटिकम्
रसखान प्रेम वाटिका

प्रसिद्ध पुस्तकें एवं उनके लेखक हिंदी में

  • राजतरंगिणी ➞ कल्हण
  • आँसू ➞ जयशंकर प्रसाद
  • डिवाइन लाइफ ➞ शिवानंद
  • यामा ➞ महादेवी वर्मा
  • गीतांजली ➞ रविन्द्र नाथ टैगौर
  • महाभारत ➞ वेदव्यास
  • सूरसागर ➞ सुरदास
  • अर्थशास्त्र ➞ चाणक्य
  • लाइफ डिवाइन ➞ अरविन्द घोष
  • रघुवंशम् ➞ कालिदास
  • भारत-भारती ➞ मैथलीशरण गुप्त
  • कर्मभूमि ➞ प्रेमचन्द्र
  • हुमायूँनामा ➞ गुलबदन बेगम
  • माइ डेज ➞ आर. के. नारायण
  • चिदम्बरा ➞ सुमित्रानन्दन पंत्त
  • गीतगोविन्द ➞ जयदेव
  • मुद्राराक्षस ➞ विशाखदत्त
  • अमरकोष ➞ अमर सिहं
  • गाइड ➞ आर. के. नारायण
  • रंगभूमि ➞ प्रेमचन्द्र
  • गोदान ➞ प्रेमचन्द्र
  • गबन ➞ प्रेमचन्द्र
  • पंचतंत्र ➞ विष्णु शर्मा
  • कामयानी ➞ जयशंकर प्रसाद
  • शाहनामा ➞ फिरदौसी
  • अकबरनामा ➞ अबुल फजल
  • अनामिका ➞ सूर्यकान्त त्रिपाठी ‘निराला’
  • गोल्डेन थेर्सहोल्ड ➞ सरोजिनी नायडू
  • अग्निवीणा ➞ काजी नजरुल इस्लाम
  • इंडियन फिलॉस्पी ➞ डॉ. एस. राधाकृष्णन
  • कामसूत्र ➞ वात्स्यायन
  • ब्रोकेन विंग्स ➞ सरोजिनी नायडू
  • परिमल ➞ सूर्यकान्त त्रिपाठी ‘निराला’
  • भगवत् गीता ➞ वेदव्यास
  • कादम्बरी् ➞ बाणभटृ
  • इन्दिरा गाँधी रिटर्नस ➞ खुशवंत सिहं
  • बीजक ➞ कबीरदास
  • चाण्डालिका ➞ रविन्द्र नाथ टैगौर
  • लहर ➞ जयशंकर प्रसाद
  • उर्वशी ➞ रामधारी सिहं ‘दिनकर’
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  • एरिया ऑफ डार्कनेस ➞ वी. एस. नायपॉल
  • चन्द्रकान्ता ➞ देवकीनन्दन खत्री
  • द डार्क रूम ➞ आर. के. नारायण
  • प्रेमवाटिका ➞ रसखान
  • इंटरनल इंडिया ➞ इंदिरा गाँधी
  • मृच्छकटिकम् ➞ शूद्रक
  • मालगुड़ी डेज ➞ आर. के. नारायण
  • फोर्टी नाइन डेज ➞ अमृता प्रीतम
  • कुरूक्षेत्र ➞ रामधारी सिहं ‘दिनकर’
  • बुध्दचरितम् ➞ अश्वघोष
  • नीति शतक ➞ भर्तृहरि
  • श्रृंगारशतक ➞ भर्तृहरि
  • अवंती सुन्दरी ➞ दण्डी
  • साहित्यलहरी ➞ सुरदास
  • रमैनी ➞ कबीरदास
  • कुमारसंभवम् ➞ कालिदास
  • अष्टाध्यायी ➞ पाणिनी
  • दिल्ली ➞ खुशवंत सिहं
  • पल्लव ➞ सुमित्रानन्दन पंत
  • चरित्रहीन ➞ शरतचन्द्र चट्टोपाध्याय
  • दशकुमारचरितम् ➞ दण्डी
  • दायभाग ➞ जीमूतवाहन

Books And Authors In Hindi Questions

Q.1 लाइफ़ डिवाइन के लेखक कौन हे
Ans- अरविन्द घोष

Q.2 मेघदूत के लेखक कौन हे
Ans- कालिदास

Q.3 यंग इंडिया के लेखक कौन हे
Ans- महात्मा गांधी

Q.4 मुद्राराक्षस के लेखक कौन हे
Ans- विशाखदत्त

Q.5 गीत गोविन्द के लेखक कौन हे
Ans- जयदेव

Q.6 कामसूत्र के लेखक कौन हे
Ans- वात्स्यायन

Q.7 गीता रहस्‍य” के लेखक कौन हैं?
Ans-बाल गंगाधर तिलक

Q.8 प्रसिद्ध “कवितावली” के रचयिता कौन हैं?
Ans-तुलसीदास

Q.9 यामा” नामक पुस्‍तक की रचना किसने की है?

Ans-महादेवी वर्मा

Q.10 पंचतन्‍त्र” के लेखक कौन हैं?
Ans-विष्‍णु शर्मा

Q.11”रामचरितमानस” के रचयिता कौन हैं?
Ans-तुलसीदास

Q.12 अष्टाध्यायी के लेखक कौन हे
Ans- पाणिनी

Q.13 गोदान” उपन्‍यास किसके द्वारा लि‍खा गया है?
Ans-प्रेमचन्‍द

Q.14 माई टुथ के लेखक कौन हे
Ans- इंदिरा गांधी

Q.15 इंडिका के लेखक कौन हे
Ans- मेगास्थनीज

Q.16 अकबरनामा के लेखक कौन हे
Ans- अबुल फजल

Q.17 शाहनामा के लेखक कौन हे
Ans- फिरदौसी

Q.18 डिवाइन लाईफ के लेखक कौन हे
Ans- शिवानन्द

Q.19 भारत-भारती” की रचना किसने की?
Ans-मैथिलीशरण गुप्‍ता

Q.20 बाबरनामा के लेखक कौन हे
Ans- बाबर

Q.21 अर्थशास्त्र के लेखक कौन हे
Ans- चाणक्य

Q.22 महाभारत” के रचयिता कौन हैं?
Ans-वेदव्‍यास

Q.23 राजतरंगिणी के लेखक कौन हे
Ans- कल्हण

Q.24 हुमायूँनामा के लेखक कौन हे
Ans- गुलबदन बेगम

Q.25 बुद्धचरितम् के लेखक कौन हे
Ans- अश्वघोष

Q.26 गाइड के लेखक कौन हे
Ans- आर० के० नारायण

Q.27 अनहैप्‍पी इण्डिया” के लेखक कौन हैं?
Ans-लाला लाजपत राय

Q.28 कामायनी” के लेखक का नाम क्या है?
Ans-जयशंकर प्रसाद

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